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Cesare G. De Michelis
Dostoevskij e il diavolo
Bologna, 11. V. 2003
La stagione del massimo successo, in Russia, del tema del "diavolo" è quella del 
decadentismo, e in particolare i primi anni del Novecento; questo èanche il 
tempo della rivisitazione di Dostoevskij in chiave "simbolista", sicché la figura poi 
stabilizzata del "diavolo di Dostoevskij" è fortemente condizionata dalla lettura 
che ne venne fatta allora; un po' come l'immagine corrente dei Fratelli Karamazov è
debitrice più al saggio su Dostoevskij e il parricidio di S. Freud, che alle 
coordinate del mondo culturale e spirituale dello scrittore.

In questo intervento mi limito a prendere in considerazione il "diavolo di Ivan 
Karamazov", che d'altronde è la summa (anche biografica) della concezione 
dostoevskiana.

La straordinaria incisività di questo diavolo ("©ert") sta nella sintesi tra una 
raffigurazione "moderna" e delle concezioni sedimentate nella cultura russa sin da 
epoca pre-cristiana, letterariamente esemplata nel "sogno", che apre una abissale 
profondità psicologica (e metafisica).

La religione degli slavi contemplava un "dio nero" (Âernobog) contrapposto a un 
dio della luce, o bianco, riflettendo così una sorta di dualismo ontologico. Tale 
dualismo si ripresenta, in vesti "cristiane", nella concezione dei bogomili, un 
movimento "ereticale" d'origine bulgara che ebbe per secoli notevole incidenza 
anche in Russia.

Questo substrato pre-cristiano ed "eretico" si raccorda alla “modernità” tramite il 
procedimento onirico, che riflette pur esso un dibattito decisivo nella spiritualità
orientale, tra esicasti e "barlamiti" (i quali ultimi accusavano i primi, tra l'altro di 
"bogomilismo") .

Il percorso dostoevskiano, rispecchiato nell'allucinazione di Ivan Karamazov, ha 
come nodo profondo l'interrogativo sull'esistenza non del diavolo, ma di Dio, 
sicché anche il "diavolo di Ivan" viene investito dal paradosso d'origine volterriana 
del nesso tra la metafisica e l'etica.